古人说的“心”并不都是指“心脏”，而是也有“心思”、“心神”（比如:专心致志、用心险恶）之意。而“想法”是要用脑的，所以有“绞尽脑汁”这个词语很正常。

这事也不可太较真。这里的“心”字，只是个基本理念。在古时，心代表一个思想的理念，又比如肾，古人并不全指体内的“腰子“，同时也指生殖糸统。这都是广义的概念，古时印度佛家也讲“心“，佛家的《心经》，讲究修心立德。比如从前的人说”消息“二字，它可以指信息，比如说某人离家多年，至今无消息-…。也可指某种机械构造，比如说，“这东西(机械)里百消息很复杂，咱搞不慬。这“消息”，在这里指构造、零伴。

随着时代的发展，许多旧的语言或名词，现在已被淘汰，或搁置不用了，这都是正常现象。已故南怀瑾老先生以前也说过，人的语言大概每三、四十年就会有点变动，我想是真的，比如“然后“这个词，六七十岁以上的人，说话不常用。而现在有的年轻人，一开口就是“然后”，一句话下来就用四、五个“然后”，无“然后“就不成句子，这就是时代的演变，你注意过吗？??

脑汁是靠息的元气冲动心脏冲上去循环供养的。心是做事的重点中心要做的事情，心无二用，一心一意。不是心脏之心，是心神。大脑只是信息储存器和信息传导系统，受命与息，决策在下怀，常说正中下怀。喜好行为是从下怀息里主导的。愿意不愿意都在其中。那么不愿意做的事也得去做是谁主导的呢？违心做事应该是恐惊肝胆所主导的。心神应是息充能量鼓舞心的精神去干愿做的事情

论心与大脑

谢谢邀请！大脑是分别，心是体悟。分别是向外求，体悟是朝内求。向外求的是知识，朝内求的是智慧。

大脑在分别的时候，看不见，摸不着。而心理的情感能看得见，摸得着。人如果干了不好的事，心就不安，脸会红，心会跳。道德在心内，法律在心外。

《程朱理学》的：格物致知，就是用大脑思考。《陆王心学》的：心外无理，就是用心体悟。知识与智慧不是成正比的，有时候知道的越多反而越糊涂。

《道德经》云：为学日益 ，为道日损。用大脑去学习知识是在做加法，知识是越学越多。用心去体悟道就是在做减法，知道的越少就越接近道的智慧。庄子曰：吾生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。

《六祖坛经》云：何期自性？本自清净；何期自性？本不生灭；何期自性？本自具足；何期自性？本不动摇；何期自性？能生万法。智慧，我们自己的内心本来就有，只是被尘劳淹没了。

所以说心是体，大脑是用。如道家：道是德之体，德是道之用，德之得也。儒家：仁是义之体，义是仁之用，义之宜也。佛家：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。空是色之体，色是空之用。色是缘起，缘起性空。

谢谢邀请。我来回答。

关于中国传统文化中的“心”与“脑”。

心与脑，哪一个是思维器官？这在现代医学成熟后，已经不是问题了。

但是，在中国传统文化中，特别是哲学家思想家，几乎一致认为，“心”是思考器官。

过去，缺少解剖学等现代医学理论研究作指导，所以一直认为人的思想和情感等都是心产生的。

而现在，已经证明心脏只是供给全身血液循环的脏器，对思想没有任何的帮助和作用。

但中国传统文化不这样理解。

从孔子到曾国藩，都认为是“心”。在他们论述中，不管是理论体系和用语，莫不如此。

如心性论思想是早期儒家思想发展的核心内容和中心线索。从《孟子》《荀子》到新近出土的文献都显示，“心”与“性”，是他们各自文本体系、话语体系与理论体系的核心用语。

王阳明更是把自己理论定位在“心学“。

在哲学、思想乃至日常生活中的用词方面、如“心志”“心性”“心态”“用心”“虚心”等等。

但是，为什么又有用“绞尽脑汁”一类的词，来形容思考问题呢？

这就需要说到中国传统文化的另一重要组成部分。

这就是中国传统医学和医药理论。

古人认为意识的器官是心，“心之官则思”。

甚至认为意思的器官是胆、是脾等，如“胆量”“脾气”等等用语。

这些观点，自然也折射到传统医学中。

但是，中国传统医学中，也有“脑髓”“脑府”这类词。

从《黄帝内经》的论述可以看出，尽管认为，正常人体神志活动的进行和器官功能的使用，与心的主宰意义，还有五脏六腑效力的配合直接关联。

但这并不是意味着，对脑的认识与研究，毫无思考。

在《内经》中，就提出“脑髓”“脑府”的概念，并由此引发对其功能的理解。

这就已经涉及到，脑的功能正常与否，是与人体反应能力、听觉、视觉、神志以及全身状态相关等等这样一些领域。

中医学认识到的”脑”，与其他中医术语一样，是一个整体概念。

它的内涵是此器官与彼器官、此功能与彼功能之间互动互交的过程。

这里，实质上，就在解剖学意义上，确认了一个实体的“脑府”，并在此基础上，构建出心肾功能整合而成的一种概念中的虚拟“器官”。

随后，“脑心一体”的理念，似乎为更多人接受。

他们认为，二者经脉相连、气血相通、神明贯通，而且有机地可以整合起来。

既然脑是人体中枢，心为生命中枢。那么，二者相辅相成，主宰或支配人的智商、思考、意识和追忆等与物质相对应精神世界。

这实际上阐明：脑就是心，心就是脑，二者是合而为一的。

到了李时珍，尽管他的成就主要在药学方面，但他在解剖生理学方面，也有思考。

从解剖学上说，李时珍提出过“脾”，就是俗话所说的“联贴”，本来是有形之物，即现代医学中所说的胰脏。

但是，值得注意的，他又提出“脑为元神之府”，说人体的头部如圆形的穹窿天盖。

这是首次提到。

而且，他还设想，在“元神之府”，还有“泥丸之宫”，这是一身神灵所集中的部位。

这样的观点，在我国古代医学以心为全身脏腑的主宰的传统观念中，成为一个了不起的突破。

以后的一些医学家，对于大脑的功能，就有新的认识起点。

可惜的是，由于体制的原因，中国医学理论，在这方面，缺乏解剖学的实践与理论，没有更大发展。

到了18世纪中叶，瑞士人冯·哈勒（1708-1777）终于科学地论述了“思维的物质器官是脑”的理论。

我们也看到，几乎是同时，清代有位叫王清任（1768—1831）的医者，主张大脑才是思维的器官。

他著有《医林改错》一书。

但也仅限于此。

我们再回到“绞尽脑汁”这个词来。

中国传统医学有“脑髓”一词，而且进入汉语言的语库中，意思是“脑里的骨髓”。

这个词来源于中医学典籍《灵枢·经脉》，原文是“人始生，先成精，精成而脑髓生。”

刚刚提到的那位认为大脑是思维器官的清代医者王清任，他在他的《医林改错》中说到：“精汁之清者，化而为髓，由脊骨上行入脑，名曰脑髓。”

在这里，就是“脑浆”的意思。

由此可见，尽管中国传统文化的主流，认为心为思维的器官，但也有绵绵不尽的医者已经猜到，或感悟到，脑也是思维的器官，而且有“脑髓”“脑汁”这样一些术语，并构建了在此类术语之上的理论构架。

如此看来，用“绞尽脑汁”一词，也同用“费尽心思”这样的词一样，比喻形容逼近极限地思考问题，就不奇怪了。